À força de padecer: considerações sobre a dor como experiência ontológica / By force of suffering. Considerations about pain as an ontological experience

A dor e o sofrimento têm tido, ao longo da história, um lugar especial no âmbito da filosofia prática. Do ponto de vista do cuidado de si, são aquilo que a moral grega procura evitar, com a racionalidade da conduta orientada para a eudaimonia. Do ponto de vista cristão, têm um papel redentor no caminho para vencer o terrenal. Em ambos os casos, são marca e sintoma do que hoje chamamos condição antropológica: sofrer é ser vulnerável à dor e à morte, quer própria quer alheia. Nesse sentido, a vulnerabilidade impregna a existência do ser humano e é susceptível de abordagens positivas e epistemológicas. No entanto, de um ponto de vista fenomenológico, é a experiência da dor, nos seus abismos e ápices, que revela esse modo de ser em que o ente humano se encontra com a sua pele ontológica: com o limite do seu ser, em que soma e psyche se não distinguem. É essa experiência ontológica do limite que vou procurar abordar, num contexto em que a fenomenologia e a psicanálise se tocam, e se diferenciam aspectos existenciais, culturais e cognitivos.

Pain and suffering have, throughout history, had a special place within practical philosophy. From the point of view of self-care, they are what Greek morals seek to avoid, with the rationality of eudaimonia-oriented conduct. From the Christian point of view, they have a redemptive role on the path to overcoming the earthly. In both cases, they are a mark and symptom of what we today call an anthropological condition: to suffer is to be vulnerable to pain and death, whether one's own or of others. In this sense, vulnerability permeates the existence of the human being and is susceptible to positive and epistemological approaches. However, from a phenomenological point of view, it is the experience of pain, in its abyss and apexes, that reveals this way of being in which the human being meets his ontological skin, the limits of his being, in which soma and psyche are not distinguished. It is this ontological experience of the limit that I will seek to address, in a context in which phenomenology and psychoanalysis touch each other and where existential, cultural and cognitive aspects are to be differenciated.

A apropriação propícia: pensar e amar como acontecimento em Heidegger / Propitious appropriation: thinking and loving as Ereignis in Heidegger

A radicalização da problemática fenomenológica da intencionalidade atinge o seu clímax no conceito de Ereignis, que não tivera lugar em Ser e Tempo, mas constitui o cerne da meditação dos Beiträge. Nele, está pensado o tempo cairológico do mútuo apropriar-se do ser e do aí em que toma forma: o erigir-se dos humanos em ser-o-aí (do ser) no instante propício do mais próprio dar-se do ser. O acontecimento dessa apropriação recíproca manifesta-se de muitas maneiras: em palavra, gesto, ato, obra. Mas, no último Heidegger, tem a sua máxima expressão naquilo a que chama «pensar¼: o «pensar-propício¼ (Ereignis-Denken), aquele que não é calculador nem metafísico, que é «outro¼ relativamente ao já sido, filosoficamente desenrolado, e que, em última instância, é um gostar (mögen) de ser (do ser), que torna possível (möglich) e grato (dankend) o novo, que só assim pode propiciar-se. O mesmo acontece no amor, enquanto apropriação que expropria e enquanto é apropriado para a diferença. O presente trabalho explora esse vínculo entre pensar e amar como âmbito propício ao acontecimento do novo e defende a sua irredutibilidade à concepção inicial de qualquer objeto intencional.

Heidegger's radicalization of the phenomenological problematic of intentionality reaches its climax in the concept of Ereignis, in the context of the Beiträge. Ereignis means the mutual appropriation of being and its "there" place in human world, which has a cairological propitious moment. The event of this reciprocal appropriation manifests itself in many ways: in word, gesture, act, work. But in the last Heidegger, it reaches its highest expression in what he calls "thinking": the "propitious thinking" (Ereignis-Denken), which is neither calculating nor metaphysical, which is "other" in relation to what has already been (philosophically). About that "other thinking" Heidegger says that it is a way of liking (mögen) being, and so it makes the new possible (möglich) and grateful (dankend) to be propitiusly propriated. The same happens in love, as a "propriation" that "expropriates", being the appropriate soil to welkome difference. The present essay explores this link between thinking and loving as a propitious scope for the happening of the "new" and defends its irreducibility to the initial conception of any intentional object.