Paidescendo no paraíso: uma investigação sobre o pai e a religião na teoria de Freud e Lacan / Paidescendo in the paradise: an investigation about the father and the religion in Freud and Lacan’s theory

Este artigo, aborda a ligação existente entre a religião e o pai, mais especificamente, a proximidade da imagem de Deus com a imagem de um pai, elucidada por Freud e Lacan. Segundo Freud, o que move o sujeito a procurar a religião é o sentimento de desamparo experienciado na infância, inerente a todo ser humano. Assim, esse autor nos mostra como a religião se utiliza desse fato, trazendo a figura do pai para o centro de suas reflexões. Para pensarmos o pai em psicanálise, é indispensável recorrermos às contribuições de Lacan, que aponta para a pluralização do Nome-do-Pai, o que permite que uma multiplicidade de significantes atue nesse lugar, cabendo a cada sujeito responder o que melhor opera como função paterna. O pai, em Lacan, passa a funcionar como um nó que une os registros Real, Simbólico e Imaginário. Através do conceito de sinthoma, Lacan enfatiza que o pai deve mostrar suas falhas, possibilitando que o filho vá além dele. Porém, esse movimento só se torna possível se o filho tomar o pai como um instrumento a ser usado e ultrapassado. E este é o movimento que a religião não permite que aconteça; ela oferece para o sujeito um Deus-Pai perfeito. Como o referencial paterno tem se enfraquecido nas configurações familiares atuais, é essa imagem de pai que o neurótico busca...

This paper addresses to the link between religion and the father, more specifically, the proximity of the God's image to the image of a father, elucidated by some texts of Freud and Lacan. According to Freud, what makes a person looks for religion is the feeling of helplessness experienced during the childhood, which is inherent for every human being. He shows us how religion uses this fact, bringing the image of the father to the spotlight of his reflection. If we think about the father in psychoanalysis, it is essential to use the Lacan's contributions, that points to the pluralization of the Name-of-the-Father which allows multiple meanings acting in a specific situation, and each individual is responsible for his best choice among the father's roles. The father, for Lacan, becomes like a node that joins the records Real, Symbolic and Imaginary. Through the concept of sinthome, Lacan emphasize that the father must show his faults, providing his children of going beyond it. However, this situation is only possible if the child sees the father as a standard to be followed or improved. It is what the religion does not allow to happen; it only offers a perfect Father-God to the individual. As the paternal reference has been weakened in the current family settings, the image of an unfaultable father is what a neurotic searches. Though, it is not possible for the father to be the peacemaker wanted by the neurotic because of his failures, which are related to the unbearable lack of assurance...

Este artículo analiza la relación entre la religión y el padre, más concretamente, la proximidad de la imagen de Dios con la imagen de un padre, aclarada por Freud y Lacan. De acuerdo con Freud, que se mueve al sujeto a buscar la religión es el sentimiento de desamparo en la niñez, inherente a todo ser humano. De este modo, el autor muestra cómo la religión utiliza este hecho, con lo que la figura del padre en el centro de sus reflexiones. Pensar en el padre en la psicoanálisis, es indispensable recurrir a las contribuciones de Lacan, cuando habla del función de padre, cuestionando la importancia de la presencia de una persona que ocupa ese lugar. Por otra parte, Lacan apunta a la pluralización del Nombre-del-Padre, lo que permite una multitud de significantes actuar en ese lugar, con cada sujeto que responde mejor actúa como la función de padre. El padre, en Lacan, que funciona como un nodo que se une los registros Real, Simbólico e Imaginario. A través del concepto de sinthome, Lacan insiste en que el padre debe mostrar sus defectos, lo que permite al hijo a ir más allá. Sin embargo, este movimiento sólo es posible si el hijo toma al padre como un instrumento para ser usado y pasado. Y este movimiento es que la religión no permite que ocurra, se ofrece a los sujetos un Dios-Padre perfecto. Como la referencia paterna se ha debilitado en las configuraciones de la familia actual, es esta la imagen del padre que la búsqueda neurótica...

Cet article examine le lien entre la religion et le père, plus spécifiquement, la proximité de l'image de Dieu avec l'image d'un père, élucidée par Freud et Lacan. Selon Freud, qui se déplace le sujet pour chercher la religion est le sentiment d'impuissance vécu dans l'enfance, inhérente à chaque être humain. Ainsi, l'auteur montre comment la religion utilise ce fait, apportant la figure du père au centre de ses réflexions. Pour penser le père dans la psychanalyse est indispensable de recourir à la contribution de Lacan, quand il parle du rôle du père, le questionnement sur l'importance de la présence d'une personne qui occupe ce lieu. Par ailleurs, Lacan se tourne vers la pluralisation du Nom-du-Père, qui permet une multitude de designifiant loi dans ce lieu, avec chaque sujet mieux que la réponse de l'Œuvre que le rôle de père. Le père, chez Lacan, il fonctionne comme un noeud à joindre les dossiers Réel, Symbolique et Imaginaire. Grâce au concept de sinthome, Lacan souligne que le père doit montrer ses fautes, permettant à le fils d'aller au-delà. Toutefois, ce mouvement n'est possible que si le fils prend le père comme un instrument pour être utilisé et désuet. Et ce mouvement est que la religion ne permet pas d'arriver, elle offre au sujet d'un Dieu le Père parfait. Comme la référence a été affaiblie dans les configurations de la famille paternelle présent, c'est cette image du père névrosée qui recherche. Toutefois, il n'est pas possible d'être la figure du père à la fois pacifier le névrosé ou à cause de leurs fautes, qui se réfèrent à une absence accablante de garantie pour les seconds...

Considerações a respeito da concepção de religião nos textos freudianos'O futuro de uma ilusão' e 'O mal-estar na cultura' / Considerations about the religion conception in the freudian texts

Este artigo visa elucidar a concepção de religião nos textos freudianos O Futuro de uma Ilusão, de 1927, e O Mal-Estar na Cultura, de 1929-30. Este trabalho se justifica uma vez que se tornou lugar comum a premissa de que para Freud a religião não passa de uma ilusão, próxima ao adjetivo 'ópio' que lhe deu Karl Marx. O homem se torna psiquicamente dependente de suas crenças de tal maneira que não consegue suportar a vida sem ter em sua base uma religião. Freud, em O Futuro de uma Ilusão afirma que as religiões são ilusões na medida em que se originam do desejo humano. Como são ilusões e não constituem objeto das ciências, não oferecem margem para questionamentos a respeito de sua autenticidade. Já no texto O Mal-Estar na Cultura tenta compreender a origem do sentimento oceânico, inerente à religiosidade. Elabora a hipótese de ser uma extensão do sentimento primário do eu. Para este autor, o sentimento religioso é expressão de uma necessidade intensa, que poderia ser uma 'reedição' do sentimento de desamparo infantil. Ou seja, seria a reedição da necessidade de proteção de um pai vivida na infância, de uma proteção contra um poder superior do destino. Conclui-se que, em ambos os textos freudianos, a religião é uma das expressões do desejo humano, daí seu caráter ilusório. Sua força está no fato de que é fonte de necessidade intensa de uma busca pelo Pai, reeditando a condição de desamparo infantil.

This paper aims to elucidating the religion concept in the Freudian texts The Future of an Illusion (1927) and Civilization and its Discontents (1929-30). This work may be justifiable if taken into account the premise - which has become a commonplace - that, in Freud's view, religions is nothing but an illusion, something close to the adjective 'opium', given to it by Karl Marx. Man becomes psychically dependent on his faiths in such a way that he is not able to carry on without owning a religious base. Freud ascertains in The Future of an Illusion that religions are mere illusions as they come from human desire. As illusions that do not take part in science's objects, are not susceptible to questionings concerning their authenticity. In Civilization and its Discontents Freud attempts to understand the origin of the oceanic feeling which is inherent to the religiosity. He elaborates the hypothesis that it could be an extension of ego's primary feeling. According to Freud, religious feeling expresses an intense urge that could be a 're-edition' of the sense of abandonment experienced in childhood. That is, it could be the re-edition of the necessity of a father's protection experienced in childhood against destiny's superior power. In conclusion, in both texts religion is regarded as one of human desire's expressions, hence its illusive character. Its strength lies in the fact that is a source of intense need for seeking the Father, as a repetition of child's condition of abandonment.