Bioética, fundamentos, metodología / Bioethical: fundamentals, methodology

La Bioética surge como necesidad en la época contemporánea para intentar regular la moralidad de la toma de decisiones racionales en condiciones de incertidumbre en relación a la vida en su totalidad como a la vida humana. Destacan como condiciones de posibilidad en su aparición el desarrollo científico acelerado y la emancipación de los pacientes. Su fundamentación es multidisciplinar y requiere para su expresión de pluralismo, racionalidad, autonomía y condición crítica. Su método ideal se basa en la prudencia y responsabilidad, condiciones necesarias de la razón práctica. Tanto su fundamento como su método de acción se funden en la Deliberación, aplicable en la relación clínica como en otras éticas aplicadas.

Bioethics becomes well known in contemporary times as an attempt to regulate morality in rational decision making under conditions of uncertainty in all that has to do with life in general and with human life in particular. There are, probably, two conditions that influenced its origin: an accelerated scientific development, and the emancipation of patients. Its essence comes from multiple fields of knowledge and it is appropriately expressed if it is done with pluralism, rationality, autonomy, and critical condition. Its ideal method is based on prudence and responsibility, the necessary conditions for practical reasoning. Its essence as well as its method of action fuse together in Deliberation, applicable both in clinical relationships as well as in other applied ethics.

Bioética: perspectivas históricas e ideológicas sobre eutanasia / Bioethics: historical and ideological perspective on euthanasia

Actualmente la acepción predominante de la eutanasia es “la acción u omisión que permite, acelera o provoca la muerte de un paciente terminal o de un recién nacido con graves malformaciones, para evitar sus sufrimientos”. El concepto implica la intervención de un agente distinto del enfermo y que ella se realice por el bien de éste, movida por la compasión. Eutanasia significa etimológicamente “buen morir”. La muerte entendida como uno de los principales “ritos de paso”, es decir, el cambio incontrovertible de una situación biológica a otra es acompañada de rituales explicativos, los que en último término pretenden asimilarla culturalmente intentando una ayuda al morir, es decir, la obtención de un “ buen morir”, el que se expresará de acuerdo a la significación elaborada frente a este cambio irreversible. El contexto cultural que envuelve a la eutanasia transforma en forma muy diversa su significado moral. Las culturas primitivas se inclinaban a evitar el dolor de los moribundos acelerando de diferentes maneras la aparición de la muerte. “humanizaban” la muerte, ayudando a su aparición. Aplicando esta misma intención, concebían que los niños minusválidos eran potencialmente portadores de discriminación y sufrimiento a lo largo de su vida, y por lo tanto podían ser eliminados, teniendo en cuenta que en la polis todo habitante cumplía con un rol determinado, no sólo para obtener su propia felicidad, sino para mantener el orden social exigido. El aborto, antes de aparecer la “sensación de la vida” (etapas precoces del embarazo), era aceptado por Aristóteles. La aparición de la medicina en Grecia nace junto con el intento de curar la enfermedad, “la institucionalización médica de la eutanasia”.

Muerte encefálica bioética y trasplante de órganos / Brain death, bioethics and organ transplantation

The concept of death has evolved medically, legally and culturally since the introduction of life support technologies in the middle of the 20th century. The traditional cardiopulmonary and the new neurologically based brain death criterions of death are examined. We conclude that brain death, defined as total and irreversible loss of function of the whole brain, fulfills better "the permanent cessation of functioning of the organism as a whole² definition of death. Brain death diagnosis, based on standard neurologic clinical examination performed accurately, is unequivocal. Transplantation medicine, mostly based on organ donation of brain dead people, has become a routine and universally accepted therapeutic intervention nowadays, which benefits many people. Ethics foundations of organ transplantation are reviewed. Even though brain death and organ donation are widely accepted in medical, legal, religious and public opinion today, the whole society and medical community need to be further educated about these matters, so that unavoidable changes of traditional concepts might be better understood. Permanent education should be the best way to dissipate social fears and distrust towards organ donation and brain death (Rev Méd Chile 2004; 132: 109-18).