O analista como testemunha / The analyst as a witness / L'analyste en tant que témoin / El analista como testigo

A proposta deste artigo é pensar o lugar da testemunha como um lugar terceiro que o analista, na clínica do traumático, é capaz de sustentar. Nos sonhos traumáticos, segundo Ferenczi, já existe a convocação de um terceiro. Não se trata da testemunha da esfera do Direito, tampouco do lugar do pai ou da Lei simbólica. Trata-se de um terceiro espaço que pode ser chamado de potencial, espaço intersticial, indeterminado e informe no qual circula - e aos poucos ganha forma -, algo que a princípio seria incomunicável. Esse espaço permite e suporta a literalidade da narrativa testemunhal, seus titubeios, paradoxos e silêncios. Mais do que uma teoria do trauma, a noção de espaço potencial seria a grande contribuição da psicanálise às pesquisas teóricas e clínicas com sobreviventes de campos de extermínio, de situações de tortura e de violência.

The aim of this article is to think of the place of the witness as a third place that the analyst, in the clinic of trauma, is able to sustain. According to Ferenczi, in traumatic dreams a third is already being summoned. It is not the witness of the realm of Law, nor the place of the father or the symbolic Law. This is a third space that can be called potential, interstitial space, indeterminate and formless, where something that at first would be incommunicable circulates - and gradually takes shape. This space allows and supports the literalness of a testimonial narrative, its hesitations, paradoxes and silences. More than a trauma theory, the notion of a potential space would be the great contribution of psychoanalysis to the theoretical and clinical research with survivors of death camps, situations of torture and violence.

Le but de cet article est de penser à la place du témoin en tant qu'espace troisième que l'analyste, dans la clinique du traumatique, est capable de supporter. Dans les rêves traumatiques, selon Ferenczi, il y a déjà la convocation d'un troisième. Il ne s'agit pas du témoin de la sphère du Droit, ni de la place du Père ou de la Loi symbolique. Il s'agit d'un troisième espace qui peut être nommé potentiel, espace interstitiel, indéterminé et sans forme où circule, et peu à peu prend forme, quelque chose d'abord incommunicable. Cet espace permet et soutient la littéralité du récit testimonial, ses hésitations, ses paradoxes et ses silences. En plus qu'une théorie du traumatisme, la notion d'espace potentiel serait une grande contribution de la psychanalyse à la recherche théorique et clinique avec des survivants des camps d'extermination, des cas de torture et de violence.

La propuesta de este artículo es pensar el lugar del testigo como un tercer lugar que el analista, en la clínica del traumático, es capaz de sostener. De acuerdo con Ferenczi, en los sueños traumáticos la convocación de un tercero ya existe. No se trata del testimonio del reino del Derecho, tampoco del lugar del padre o de la Ley simbólica. Se trata de un tercer espacio que se puede llamar potencial, el espacio intersticial, indeterminado y sin forma en el cual algo que al principio sería incomunicable circula y toma forma poco a poco. Este espacio permite y apoya la literalidad de la narrativa testimonial, sus vacilaciones, paradojas y silencios. Más que una teoría del trauma, la noción de espacio potencial sería la gran contribución del psicoanálisis a la investigación teórica y clínica con sobrevivientes de campos de exterminio, de los casos de tortura y violencia.

Kafka, Winnicott e a Boneca Viajante: perder, narrar, resgatar / Kafka, Winnicott and the Traveling Doll: loe, tell, rescue / Kafka, Winnicott et La Poupée Voyageuse: perdre, raconter, récupérer / Kafka, Winnicott y la Muñeca Viajera: perder, narrar, recuperar

Este artigo apresenta uma reflexão sobre o livro Kafka e a Boneca Viajante, a partir de conceitos desenvolvidos por D. W. Winnicott, tais como objetos e fenômenos transicionais, jogo do rabisco, espaço potencial, importância do brincar, fazendo-se, ainda, uma analogia com a constituição do vínculo terapeuta e paciente. A reflexão proposta permitiu ressaltar o quanto processos analíticos podem levar à vivência de experiências emocionais transformadoras, convertendo objetos perdidos nas diversas formas de cultura.

This paper consists of a reflection on the book "Kafka and the Traveling Doll," by Jordi Sierra i Fabra (2006). The book is based on Winnicottian concepts such as transitional objects and transitional phenomena, potential space, the importance of playing, and the construction of the relationship between analyst and patient. This reflection shows that the analytic process gives rise to transformative emotional experiences that can modify lost objects into different cultural phenomena.

Cet article propose une réflexion sur le livre "Kafka et la poupée voyageuse", de Jordi Sierra i Fabra (2006), construite à partir des concepts winnicottiens: objets et phénomènes transitionnels, jeu du gribouillis, espace potentiel, l'importance du jeu. Nous suggérons d'ailleurs une analogie de la construction du lien entre l'analyste et le patient. Notre réflexion met en relief à quel point le processus analytique peut engendrer des expériences émotionnelles transformatrices en changeant les objets perdus en diverses formes culturelles.

Este artículo apresenta una reflexión en torno del libro "Kafka y la Muñeca Viajera", a partir de los conceptos desarrollados por DW Winnicott, como objeto y fenómeno transicionales, el juego de garabatos, espacio potencial, importancia del jugar; también se hace una analogía con la creación del vínculo terapeuta y paciente. Esta reflexión ha permitido enfatizar que los procesos de análisis pueden conducir a experiencias emocionales transformadoras, con la conversión de los objetos perdidos en las diversas formas de cultura.