[The philosophical and technological anthropology of transhumanism]. / L'anthropologie philosophique technicienne du transhumanisme.

We explain the materialist and technical conception of man and language carried by transhumanism. The individual thus conceived as a "natural cyborg" (A. Clark) must be free to use material technologies on himself (A. Sandberg, W. S. Bainbridge). We conclude with a reflection on transhumanism that prolongs and criticizes some important aspects of traditional and modern humanisms.

Is transhumanism a humanism?

"Transhumanism" refers to a nebula of ideas where serious arguments are neighbouring with fantasy. It is not difficult to select texts and statements to discredit it. The author's approach is constructive, for he thinks transhumanism is worth attention. It provides the possibility to articulate in a coherent way a wide range of ideas and issues: anthropological, epistemological, ethical, political and even ontological scattered over bioethical debates. This was already undertaken in the late 1990s, with the creation of "The World Transhumanist Association" (WTA).

Is transhumanis a humanism?

El “Transhumanismo” se refiere a una nebulosa de ideas cuyos argumentos parecen cercanos a la fantasía. No es difícil seleccionar textos y declaraciones que lo desacrediten. El enfoque del autor es constructivo, porque considera que el transhumanismo es digno de atención. Se ofrece la posibilidad de articular de manera coherente una amplia gama de ideas y cuestiones: desde un punto de vista antropológico, epistemológico, ético, político e incluso ontológico en los debates bioéticos. Esto ya se llevó a cabo a finales de 1990 con la creación de “La Asociación Transhumanista Mundial” (WTA) (AU)

“Tranhumanisn” refers to a nebula ideas where seious arguments are neigbouring with fantasy. It is not difficult to select text and statements to discredit it. The author´s approach is constructive, for the thinks transhumanism is worth attention. It provides the possibility to articulate in coherent way a wide range of ideas and issues: anthropological, epistemological, ethical, political and even ontological scattered over bioethical debates. This was already undertaken in the late 1990s, with the creation of “The World Transhumanist Association” (WTA) (AU)

Definir la bioethique: retour aux sources / Bioethics definition: source return

Cuando se recorren los usos y las definiciones de la palabra ®bioética¼, es necesario reconocer que nos enfrentamos a una especie de ® familia ¼ en el sentido de Wittgenstein. Potter se aproxima a la ideología moderna; se preocupa por los problemas de salud humana teniendo en cuenta los ambientes sociales, culturales y naturales –ecosistémicos– globales, y en esta perspectiva, los problemas de supervivencia de la especie y de los recursos naturales así como el sentido de una justicia global son esenciales. En cambio, la bioética engelhardtiana centrada en los asuntos médicos entre personas individuales no se preocupa por estos asuntos; sus posiciones epistemológicas y éticas son de tendencia posmoderna. Entre la concepción de bioética de Potter y la mía hay numerosas similitudes, pero también diferencias profundas. Yo estoy más abierto a lo que se llama la posmodernidad, aunque percibo sus excesos y derivas. Sin duda me encuentro más cerca de Engelhardt, aunque no estoy de acuerdo con todas sus elecciones comunitarianas, neoliberales, incluso libertarianas. Así, en bioética se expresan e interactúan todas las complejidades de nuestra época, a la vez moderna, posmoderna y premoderna.

Definir la bioética: retorno a los orígenes / Bioethics definition: source return

Cuando se recorren los usos y las definiciones de la palabra ®bioética¼, es necesario reconocer que nos enfrentamos a una especie de ®familia¼ en el sentido de Wittgenstein. Potter se aproxima a la ideología moderna; se preocupa por los problemas de salud humana teniendo en cuenta los ambientes sociales, culturales y naturales –ecosistémicos– globales, y en esta perspectiva, los problemas de supervivencia de la especie y de los recursos naturales así como el sentido de una justicia global son esenciales. En cambio, la bioética engelhardtiana centrada en los asuntos médicos entre personas individuales no se preocupa por estos asuntos; sus posiciones epistemológicas y éticas son de tendencia posmoderna. Entre la concepción de bioética de Potter y la mía hay numerosas similitudes, pero también diferencias profundas. Yo estoy más abierto a lo que se llama la posmodernidad, aunque percibo sus excesos y derivas. Sin duda me encuentro más cerca de Engelhardt, aunque no estoy de acuerdo con todas sus elecciones comunitarianas, neoliberales, incluso libertarianas. Así, en bioética se expresan e interactúan todas las complejidades de nuestra época, a la vez moderna, posmoderna y premoderna.

[Does technoscience put cultural diversity in danger?]. / La technoscience met-elle en danger la diversité culturelle?

This study begins by presenting the notion of "technoscience" in relation to Modernity and Postmodernity. It proceeds with an argument in support of the real and potential contributions of technoscience for the preservation and promotion of diversity (cultural, technological and natural) in the context of globalization. It concludes by raising the important ethical issue that is eluded in the far too often postmodern esthetic approach: diversity should not be appropriated to inequality and discrimination.

La diversité sans discrimination: entre modernité et postmodernité

La noción de discriminación y la condena de todo tipo de discriminación provienen de un enfoque moderno de la ética: un enfoque que no ha abandonado los principios universales de igualdad, de justicia y de solidaridad. “Diversidad” es un término neutro, descriptivo e, incluso, cada vez más positivo en nuestros días en el marco de la posmodernidad que valora y estimula el multiculturalismo, el pluralismo, la biodiversidad. “¿Cómo preservar o incluso aumentar la diversidad humana sin que las diferencias coincidan con discriminaciones ni sean percibidas como tales, es decir como sinónimos de desigualdades e injusticias?”. Esta es la pregunta central de esta problemática en la bisagra de la modernidad y de la posmodernidad. La invención tecno-social es capaz de corregir o compensar las desigualdades naturales. Pero aquí hay un verdadero debate ¿Para ciertas desigualdades naturales se deben tener compensaciones de tipo social o tecnosocial externo (acondicionamiento del medio) y renunciar absolutamente a querer corregirlas tecno-físicamente (eugenesia)? Las sociedades democráticas, preocupadas por los derechos humanos, luchan contra las injusticias, las desigualdades, las discriminaciones. Al mismo tiempo, estas sociedades democráticas liberales con economía de mercado utilizan el dinero como un instrumento importante de discriminación legítima. En nuestras sociedades, el dinero se ha convertido en la fuente dominante legal de todas las discriminaciones y desigualdades sociales El interés de la obra de Engelhardt radica en el hecho de que ilustra las tres perspectivas que ayudan a marcar el debate: moderna, premoderna, posmoderna. Engelhardt es moderno en su intento de definir los principios de una bioética laica universalmente aceptable, es premoderno en la medida en que es miembro activo de la comunidad cristiana ortodoxa, es posmoderno por su aceptación de la diversidad libre de los individuos y de las colectividades. De la modernidad a la posmodernidad no debe haber ruptura: debe haber Progreso. El sentido general de este progreso parece bastante fácil de formular: es la diversidad sin discriminaciones ni exclusiones. Su realización es infinitamente más compleja: depende de la consciencia moral individual al igual que de las instituciones públicas nacionales e internacionales.

[Ethics in committees]. / L'éthique en comités.

The management of techno-scientific and multicultural societies, open and evolving, can neither be conceived nor carried out on the basis of fundamentalist, essentialist rules that are characteristic of closed, immobile societies. Within a global civilisation, fundamentalisms are only acceptable as individual or community beliefs. Against the background of our civilisation on the chaotic road to globalisation described here, what are the methodological rules for bioethics committees? A first rule concerns the composition of the committees: it must be multidisciplinary and pluralist. The second rule concerns the distinction of types, which is less evident at a time which cultivates postmodernism. The "types" which absolutely must be distinguished are: science, ethics, morals, law, politics. The third rule concerns the concluding procedures. A majority vote procedure after information and limited discussion makes it possible to conclude easily and rapidly. But it generally seems not to be very ethical, especially if it does not allow minorities to have their divergent opinions appear among the conclusions in an explicit argued manner. The "lazy dissensus" must, however also be avoided: it consists in not really engaging the interdisciplinary, pluralist discussion, simply exposing and explaining each position, on the pretext that pluralism is respecting diversity, the freedom to believe, to think and to express oneself either each for himself or in the name of one's community or tradition. This sort of "postmodern" methodology, individualistic and communitarian to an extreme, is precariously balanced in relation to the committee's ethical vocation. It is therefore very important that an ethics committee really engages in discussion and expresses, let's say, a preference for consensus. This preference is the expression of its "ethical" nature: in this word (as in the word "moral", in fact), there is a reference to what is common, to what unites and makes social life possible. The aim of consensus, the idea that it is better to get on than to ignore each other or oppose each other; is methodologically prevalent in ethics. But on the express condition that the agreement is freely and consciously accepted. The symmetrical danger to that of "lazy dissensus" which loses sight of the aim of agreement, is "forced consensus". Pragmatic consensuses are extremely precious and even indispensable in our complex societies if we want to set up common operating rules while preserving the freedom to think and the diversity of beliefs. They also ensure that it is possible to re-open the debate: a pragmatic agreement is on a different scale from an essentialist dogma or a fundamentalist norm, which try to regulate not only behaviour but also thought.