Leibniz e a teologia natural dos chineses / Leibniz and the natural theology of the chineses

O início da interpretação filosófica do pensamento chinês, com Leibniz, ocorre no epicentro de uma complexa disputa metafísico-religiosa entre os missionários católicos, na primeira metade do século XVII, denominada "querela dos rituais", que teve como polos duas concepções distintas referentes aos métodos de catequização a serem empregados no processo de conversão dos chineses ao cristianismo. Neste contexto, Leibniz posiciona-se a favor de uma das partes e, ao justificar sua postura, relaciona elementos do pensamento chinês com aspectos de sua filosofia. A teoria da harmonia preestabelecida é o ponto de partida de sua interpretação do pensamento chinês. Leibniz refuta a acusação de materialismo no pensamento chinês, ao observar que os conceitos de substância originária, para os chineses, e o de matéria, na perspectiva escolástica, eram duas coisas completamente distintas. A oposição de Leibniz ao pensamento escolástico e cartesiano mostra-se em sua forma mais clara na abordagem do problema da comunicação das substâncias ao refutar o dualismo com sua teoria da harmonia preestabelecida e sua concepção do universo como uma unidade orgânica, e esses dois aspectos são os elementos principais que ligam Leibniz ao pensamento chinês.(AU)

The beginning of the philosophical interpretation of Chinese thought, with Leibniz, takes place at the epicenter of a complex metaphysical-religious dispute among Catholic missionaries in the first half of the seventeenth century called "quarrel of the rituals", which was stirred by two distinct catechization concepts used to convert the Chinese to Christianity. In this context, Leibniz stands in favor of one party and to justify his stance, he associates elements of Chinese thought to aspects of his philosophy. The theory of pre-established harmony is the starting point of his interpretation of Chinese thought. Leibniz refutes the accusation of materialism in Chinese thought, observing that the Chinese concept of original substance and the concept of matter according to the scholastic perspective are completely different. Leibniz's opposition to the scholastic and Cartesian thought becomes most clear when he addresses the problem of communication of substances refuting dualism by means of his theory of pre-established harmony and his conception of the universe as an organic unity. Those two aspects are the main elements that associate Leibniz to Chinese thought.(AU)

Leibniz e a teologia natural dos chineses / Leibniz and the natural theology of the Ch

O início da interpretação filosófica do pensamento chinês, com Leibniz, ocorre no epicentro de uma complexa disputa metafísico-religiosa entre os missionários católicos, na primeira metade do século XVII, denominada "querela dos rituais", que teve como polos duas concepções distintas referentes aos métodos de catequização a serem empregados no processo de conversão dos chineses ao cristianismo. Neste contexto, Leibniz posiciona-se a favor de uma das partes e, ao justificar sua postura, relaciona elementos do pensamento chinês com aspectos de sua filosofia. A teoria da harmonia preestabelecida é o ponto de partida de sua interpretação do pensamento chinês. Leibniz refuta a acusação de materialismo no pensamento chinês, ao observar que os conceitos de substância originária, para os chineses, e o de matéria, na perspectiva escolástica, eram duas coisas completamente distintas. A oposição de Leibniz ao pensamento escolástico e cartesiano mostra-se em sua forma mais clara na abordagem do problema da comunicação das substâncias ao refutar o dualismo com sua teoria da harmonia preestabelecida e sua concepção do universo como uma unidade orgânica, e esses dois aspectos são os elementos principais que ligam Leibniz ao pensamento chinês.

The beginning of the philosophical interpretation of Chinese thought, with Leibniz, takes place at the epicenter of a complex metaphysical-religious dispute among Catholic missionaries in the first half of the seventeenth century called "quarrel of the rituals", which was stirred by two distinct catechization concepts used to convert the Chinese to Christianity. In this context, Leibniz stands in favor of one party and to justify his stance, he associates elements of Chinese thought to aspects of his philosophy. The theory of pre-established harmony is the starting point of his interpretation of Chinese thought. Leibniz refutes the accusation of materialism in Chinese thought, observing that the Chinese concept of original substance and the concept of matter according to the scholastic perspective are completely different. Leibniz's opposition to the scholastic and Cartesian thought becomes most clear when he addresses the problem of communication of substances refuting dualism by means of his theory of pre-established harmony and his conception of the universe as an organic unity. Those two aspects are the main elements that associate Leibniz to Chinese thought.

Heidegger und das unausweichliche Gesprach mit dem ostasiatischen Denken / Heidegger e o inevitável diálogo como pensamento oriental / Heidegger and the inevitable dialogue with Eastern thought

A reflexão sobre o inevitável diálogo com o pensamento oriental expresso por Heidegger é instigante, considerando que nenhum outro filósofo na história do pensamento ocidental esteve, como ele, ao mesmo tempo tão distante e tão próximo do pensamento oriental. A distância percebe-se em suas recorrentes e categóricas afirmações de que a filosofia é um acontecimento eminentemente ocidental. A proximidade, não tão explícita quanto à distância, reside no fato de Heidegger ser o primeiro pensador ocidental que, no âmbito da filosofia, indica a abertura ao diálogo com o Oriente, como uma possível solução para questões que a metafísica ocidental não conseguiu solucionar. A ideia de abertura ao diálogo com o Oriente em Heidegger tem como referência direta o diálogo com o universo grego, o retorno ao início, que se torna central em seu pensamento a partir do final da década de 1930.(AU)

Heideggers Aussage über das „unausweichliche Gesprãch mit der ostasiatischen Welt" zeigt, dass für ihn das Gesprãch zwischen westlichem und õstlichem Denken noch kommen müsse. Das behauptete er im Jahre 1953, kurz bevor er mit dem japanischen Germanisten Tomio Tezuka einen Dialog führte, der als Grundlage für die Schrift Aus einem Gesprãch von der Sprache diente. Weiter gab es keine relevante Ãußerung über seine Beziehung zur ostasiatischen Welt mehr, die seine Ansicht über das Gesprãch als einer zukünftigen Angelegenheit relativieren würde. Seine intensiven Kontakte mit der õstlichen Welt bezeichnete er selbst nicht als ein Gesprãch, sondern als dessen Vorbereitung, die eine Auseinandersetzung mit dem Anfang des abendlãndischen Denkens voraussetze. Die Reflexion über die Einflüsse und Übereinstimmungen zwischen Heidegger und dem ostasiatischen Denken ist anspornend und treffend, wenn man berücksichtigt, dass kein anderer Philosoph in der Geschichte des abendlãndischen Denkens so weit davon entfernt und zugleich so nah am ostasiatischen Denken war, wie Heidegger. Die Annãherungspunkte sind verstreut, aber die Distanzierungen ãußern sich in kategorischen Darlegungen Heideggers, die das Philosophieren als eine ausschließlich abendlãndische Erfahrung betrachten.(AU)

The reflection on the inevitable dialogue with Eastern thought expressed by Heidegger is intriguing, considering that no other philosopher in the history of Western philosophy has been so distant and yet so close to Eastern thought as he was. His distance is expressed by his repeated and categorical assertions that philosophy is essentially a Western experience. His closeness, which is less explicit, lies in the fact that Heidegger was the first Western thinker who, in the context of philosophy, mentions that openness to the dialogue with the East might provide solutions to issues that Western metaphysics has failed to solve. The idea of openness to the dialogue with the East in Heidegger has its direct reference in the dialogue with the Greek world, the return to the source, which becomes central in his thinking from the late 1930s.(AU)

Heidegger und das unausweichliche Gesprach mit dem ostasiatischen Denken / Heidegger e o inevitável diálogo como pensamento oriental / Heidegger and the inevitable dialogue with Eastern thought

A reflexão sobre o inevitável diálogo com o pensamento oriental expresso por Heidegger é instigante, considerando que nenhum outro filósofo na história do pensamento ocidental esteve, como ele, ao mesmo tempo tão distante e tão próximo do pensamento oriental. A distância percebe-se em suas recorrentes e categóricas afirmações de que a filosofia é um acontecimento eminentemente ocidental. A proximidade, não tão explícita quanto à distância, reside no fato de Heidegger ser o primeiro pensador ocidental que, no âmbito da filosofia, indica a abertura ao diálogo com o Oriente, como uma possível solução para questões que a metafísica ocidental não conseguiu solucionar. A ideia de abertura ao diálogo com o Oriente em Heidegger tem como referência direta o diálogo com o universo grego, o retorno ao início, que se torna central em seu pensamento a partir do final da década de 1930.

Heideggers Aussage über das „unausweichliche Gespräch mit der ostasiatischen Welt" zeigt, dass für ihn das Gespräch zwischen westlichem und östlichem Denken noch kommen müsse. Das behauptete er im Jahre 1953, kurz bevor er mit dem japanischen Germanisten Tomio Tezuka einen Dialog führte, der als Grundlage für die Schrift Aus einem Gespräch von der Sprache diente. Weiter gab es keine relevante Äußerung über seine Beziehung zur ostasiatischen Welt mehr, die seine Ansicht über das Gespräch als einer zukünftigen Angelegenheit relativieren würde. Seine intensiven Kontakte mit der östlichen Welt bezeichnete er selbst nicht als ein Gespräch, sondern als dessen Vorbereitung, die eine Auseinandersetzung mit dem Anfang des abendländischen Denkens voraussetze. Die Reflexion über die Einflüsse und Übereinstimmungen zwischen Heidegger und dem ostasiatischen Denken ist anspornend und treffend, wenn man berücksichtigt, dass kein anderer Philosoph in der Geschichte des abendländischen Denkens so weit davon entfernt und zugleich so nah am ostasiatischen Denken war, wie Heidegger. Die Annäherungspunkte sind verstreut, aber die Distanzierungen äußern sich in kategorischen Darlegungen Heideggers, die das Philosophieren als eine ausschließlich abendländische Erfahrung betrachten.

The reflection on the inevitable dialogue with Eastern thought expressed by Heidegger is intriguing, considering that no other philosopher in the history of Western philosophy has been so distant and yet so close to Eastern thought as he was. His distance is expressed by his repeated and categorical assertions that philosophy is essentially a Western experience. His closeness, which is less explicit, lies in the fact that Heidegger was the first Western thinker who, in the context of philosophy, mentions that openness to the dialogue with the East might provide solutions to issues that Western metaphysics has failed to solve. The idea of openness to the dialogue with the East in Heidegger has its direct reference in the dialogue with the Greek world, the return to the source, which becomes central in his thinking from the late 1930s.