At the train station: the self, suspended in collective trauma. Symbolic analysis with victims of childhood trauma caused by state terrorism.

This paper explores the consequences of a collective trauma on the individual psyche. The author aims to show the difficulties emerging in the process of working through an early trauma when the personal wound is merged with a family and cultural trauma. Referencing clinical dream material, the author also highlights the importance of including the objective and the subjective levels of analysis, because if the clinical work is solely focused upon the intrapsychic subjective dimension, this may tend to perpetuate the traumatic cycle based on the original denial. This process requires from the analyst sensitivity and receptivity to accept the reality of the collective trauma with all its overwhelming affects, without losing the capacity for imagination; thus, the horror of the non-representable may gradually find - within the analytic dyad - a symbolic way to be retrieved, metabolized, and elaborated.

Cet article explore les conséquences d'un traumatisme collectif sur la psyché individuelle. L'auteur vise à exposer les difficultés qui émergent dans le processus de perlaboration d'un traumatisme précoce quand la blessure personnelle est fusionnée avec le traumatisme familial et culturel. Faisant référence à du matériel clinique d'analyse de rêves, l'auteur souligne aussi l'importance d'inclure les niveaux d'analyse objectif et subjectif. Car si le travail clinique se concentre uniquement sur la dimension intrapsychique subjective, ceci peut avoir tendance à perpétuer le cycle traumatisant fondé sur le déni originel. Ce processus requiert de l'analyste de la sensibilité et de la réceptivité pour accepter la réalité du traumatisme collectif avec tous ses affects accablants, sans pour autant perdre la capacité d'imagination: ainsi l'horreur du non-représentable peut trouver peu à peu - dans la dyade analytique - une manière symbolique d'être récupérée, métabolisée, et élaborée.

El presente trabajo explora las consecuencias de un trauma colectivo en la psique individual. La autora busca mostrar las dificultades que emergen en el trabajo clínico con trauma temprano cuando la herida personal se encuentra fusionada a un trauma familiar y cultural. A partir de material clínico de sueños, se destaca la importancia de incluir el nivel objetico y subjetivo del análisis, debido a que, si el trabajo clínico se focaliza solamente en la dimensión subjetiva intrapsíquica, esto podría perpetuar el ciclo traumático basado en la negación original. Este proceso requiere por parte de la analista sensibilidad y receptividad para aceptar la realidad del trauma colectivo con todas sus emociones devastadoras, sin perder la capacidad para imaginar. De este modo, el horror de lo sin representación puede gradualmente encontrar - al interior de la díada analítica - una vía simbólica para ser recuperado, metabolizado y elaborado.

Este artigo explora as consequências de um trauma coletivo na psique individual. O autor tem como objetivo mostrar as dificuldades emergentes no processo de trabalho através de um trauma precoce quando a ferida pessoal é fundida com um trauma familiar e cultural. Referenciando material de sonho clínico, o autor também destaca a importância de incluir os níveis objetivos e subjetivos da análise, porque se o trabalho clínico está focado apenas na dimensão subjetiva intrapsíquica, isso pode tender a perpetuar o ciclo traumático com base na negação original. Esse processo requer sensibilidade e receptividade do analista para aceitar a realidade do trauma coletivo com todos os seus efeitos esmagadores, sem perder a capacidade de imaginação; assim, o horror do não representável pode gradualmente encontrar - dentro da díade analítica - uma maneira simbólica de ser recuperado, metabolizado e elaborado.

Subjetivación de la memoria del trauma colectivo en nietos/as de víctimas de la dictadura chilena / Subjetivação da memória do trauma coletivo em netos de vítimas da ditadura chilena / Subjectivation of the memory of collective trauma in grandchildren of victims of the Chilean dictatorship / Subjectivation de la mémoire du traumatisme collectif chez les petits-enfants des victimes de la dictature chilienne

Resumen Este texto presenta los resultados y análisis de una investigación sobre transmisión transgeneracional del trauma colectivo, en la que participaron nietos(as) de víctimas de la dictadura chilena. Es una investigación de naturaleza cualitativa, que tuvo por objetivo aproximarse a los procesos de subjetivación de la memoria del trauma colectivo por parte de la tercera generación. El material textual obtenido por medio de entrevistas fue interpretado a través de un enfoque de análisis crítico del discurso. Se concluye que la subjetivación de la memoria del trauma colectivo por la tercera generación se da en el marco de una interpelación ideológica, en la que el sujeto adquiere una posición de responsabilidad ético-política respecto del sostén de la memoria de sus abuelos/as, proceso que comprende la organización de un recubrimiento representacional de los vacíos que implica la transmisión transgeneracional del trauma.

Resumo Este texto apresenta os resultados e análises de uma pesquisa sobre a transmissão transgeracional de traumas coletivos, de que participaram netos de vítimas da ditadura chilena. É uma investigação de natureza qualitativa, que teve como objetivo abordar os processos de subjetivação da memória do trauma coletivo pela terceira geração. O material textual, obtido por entrevistas, foi interpretado a partir de uma abordagem de análise crítica do discurso. Conclui-se que a subjetivação da memória do trauma coletivo pela terceira geração ocorre no quadro de uma interpelação ideológica, em que o sujeito adquire um cargo de responsabilidade ético-política quanto ao suporte da memória de seus avós, um processo que implica a organização de representações capazes de cobrir as lacunas que a transmissão transgeracional do trauma acarreta.

Abstract This paper presents the results and analysis of research on transgenerational transmission of collective trauma conducted with grandchildren of victims of the Chilean dictatorship. This qualitative study sought to investigate the processes of subjectivation of the memory of collective trauma by the third generation. The textual material, obtained by interviews, was interpreted using critical discourse analysis. Subjectivation of the memory of collective trauma occurs within an ideological interpellation, in which the subject acquires a position of ethical-political responsibility regarding the support of their grandparents' memory, a process that implies the organization of a representational covering regarding the gaps that the transgenerational transmission of trauma entails.

Résumé Cet article présente les résultats et l'analyse d'une recherche sur la transmission transgénérationnelle du traumatisme collectif menée auprès des petits-enfants de victimes de la dictature chilienne. Cette étude qualitative visait à étudier les processus de subjectivation de la mémoire du traumatisme collectif par la troisième génération. Le matériel textuel, obtenu par des entretiens, a été interprété à l'aide de l'analyse critique du discours. La subjectivation de la mémoire du traumatisme collectif se produit au sein d'une interpellation idéologique, dans laquelle le sujet acquiert une position de responsabilité éthico-politique concernant le soutien de la mémoire de ses grands-parents, un processus qui implique l'organisation d'un recouvrement figuratif des lacunes qu'entraîne la transmission transgénérationnelle du traumatisme.

Trauma e testemunho em Ferenczi: uma análise de Vozes de Tchernóbil de Svetlana Aleksiévith / Trauma and testimony in Ferenczi: an analysis of Voices from Tchernóbil by Svetlana Aleksiévith / Trauma et témoin chez Ferenczi: une lecture du livre La Supplication de Svetlana Aleksiévitch / Trauma y testimonio en Ferenczi: una lectura de Voces de Chernóbil de Svetlana Aleksiévitch

O artigo aborda as noções de trauma e testemunho elaborados por Sándor Ferenczi e os articula com o livro Svetlana Aleksiévitch acerca do desastre nuclear de Tchernóbil. Nosso objetivo foi demonstrar a validade das observações de Ferenczi em relação a um trauma coletivo, organizado em torno de três eixos: a dissimetria relacional, o processo de desmentido e o narcisismo ferido. Através da leitura do livro pode-se compreender como a escritora teve seu papel aproximado daquele designado por Ferenczi.

This article approaches the concepts of trauma and testimony as elaborated by Sándor Ferenczi and associates them to Svetlana Aleksiévitch's book about the nuclear disaster of Chernobyl. It aims to show the value of Ferenczi's observations on collective trauma by highlighting three topics: relational dissymmetry, process of denial and wounded narcissism. Aleksiévitch's book allowed us to understand in what ways the author's role resembles the one described by Ferenczi.

Cet article discute les notions de traumatisme et de témoignage tels que développés par Sándor Ferenczi et les compare avec le livre de Svetlana Aleksiévitch sur la catastrophe nucléaire de Tchernobyl. Notre but est de montrer la valeur des observations de Ferenczi sur le traumatisme collectif, organisé autour de trois points : la dissymétrie relationnelle, le processus de déni et le narcissisme blessé. La lecture du livre d'Aleksiévitch permet de comprendre la façon dont le rôle de l'auteur se rapproche de celui désigné par Ferenczi.

Este artículo analiza las nociones de trauma y testimonio, elaborados por Sándor Ferenczi, y se articula con el libro de Svetlana Aleksiévitch sobre el desastre nuclear de Chernóbil. Nuestro objetivo fue demostrar la vigencia de las observaciones de Ferenczi con relación a un trauma colectivo, organizándose alrededor de tres ejes: la asimetría relacional, el proceso de negación y el narcisismo herido. A través de la lectura del libro se puede entender que el papel de la escritora se acercaba al designado por Ferenczi.

El Perdón como función estructurante a la conciencia, una mirada desde la Psicología Simbólica Junguiana: um olhar a partir da Psicologia Simbólica Junguiana / O perdão como função estruturante da consciência / Forgiveness as a structuring function of consciousness, a look Look from Jungian Symbolic Psychology

Se presenta una reflexión acerca del perdón como concepto psicológico, distinguiéndolo del concepto religioso occidental, para hacer una elaboración del mismo desde la Psicología Simbólica Junguiana, como función estructurante de la conciencia. Se considera la dimensión arquetipal y por tanto la bipolaridad de la experiencia en la relación yo-otro. Se realiza una revisión teórica de la Psicología Simbólica Junguiana y el concepto de perdón, aplicándolo a la historia contemporánea en Chile y la elaboración del trauma cultural post-dictadura. Respecto del perdón en tanto dimensión simbólica estructurante a la consciencia, es necesario reconocer aquella vivencia difusa, sensorial y emocional que genera la experiencia, que no siempre será agradable, ya que incluye la el dolor, la condena, la rabia, la agresión, entre otras. Este proceso, tiene un tiempo subjetivo que permite ir construyendo en la conciencia la relación yo-otro, por eso requiere comprensión y compasión para la elaboración de la vivencia y no desde una imposición ética de los cánones establecidos por la cultura.

Apresenta-se uma reflexão sobre perdão como um conceito psicológico, distinguindo-o do conceito religioso ocidental, para fazer uma elaboração do mesmo, desde a Psicologia Simbólica Junguiana, como uma função estruturante da consciência (Byington, 2002). Considera-se a dimensão arquetípica e, portanto, a bipolaridade da experiência na relação eu-outro. A metodologia utilizada é uma revisão teórica da Psicologia Simbólica Junguiana e o conceito de perdão, aplicando-o à história contemporânea no Chile e à elaboração do trauma cultural pós-ditadura. No que diz respeito ao perdão como dimensão simbólica estruturadora da consciência, é necessário reconhecer que aquela vivência difusa, sensorial e emocional, gerada pela experiência, nem sempre será agradável, pois inclui dor, condenação, raiva, agressão, entre outras. Esse processo tem um tempo subjetivo que permite que a relação eu-outro seja construída na consciência, por isso requer compreensão e compaixão pela a elaboração da experiência e não a partir de uma imposição ética dos cânones estabelecidos pela cultura.

This essay reflects on the idea of forgiveness as a structuring function of consciousness from the Jungian Symbolic Psychology, studying it as a psychological concept distinct from the western religious concept of forgiveness. The archetypal dimension and, therefore, the bipolarity of the experience of the ego-other relationship are considered. More specifically, a theorical review of Jungian Symbolic Psychology and the concept of forgiveness is made, applying it on Chilean's contemporary history and the elaboration of the post-dictatorship collective trauma. It is necessary to recognize that forgiveness is a diffuse and sensorial experience, that will not always lead to a pleasant feeling since it goes hand in hand with pain, condemnation, rage, aggression, among others. This process requires its own individual and subjective time that allows building the ego-other relationship in the consciousness, requiring comprehension and compassion for the elaboration of each own's experience, instead of an ethical imposition established by cultural canons.