Madness is other people: alterity/ipseity and the sibling archetype.

The issue of madness, always present in the hot-tempered gods - Ares, Aphrodite, and Dionysus - has to do with what the ancient Greeks referred to as alterity. It was the Greeks who 'invented' this notion. What is otherness? It is, simply said, the extensive category of the Other. Let us examine a few aspects of the way this category is presented in mythical thinking in order to understand its place in psychology and madness. Alterity has to do with the Other, who is outside or inside me; ipseity is the possibility of remaining the same. This recognition has political, historical, ethical and, of course, psychological implications. And yet, it is archetypal, because that is where, as we will see, the issues of the sibling archetype fall. The sibling, as a primordial image in the soul, is present in the psychological evolution of each individual and each culture, and its influence inevitably projects itself into the history and construction of our connections with friends, companions, partners, associates, and colleagues - i.e. with all others, before confirmation is established in the soul that madness is other people.

Le sujet de la folie, toujours présent chez les dieux impétueux - Arès, Aphrodite, et Dionysos - est en lien avec ce que les Grecs anciens ont appelé l'altérité. Ce sont les Grecs qui ont « inventé ¼ cette notion. Qu'est-ce que l'altérité? Pour le dire simplement c'est la vaste catégorie de l'Autre. Examinons quelques aspects de la manière dont cette catégorie est montrée dans la pensée mythique, afin de comprendre sa place dans la psychologie et la folie. L'altérité a à voir avec l'Autre, qui est à l'extérieur ou à l'intérieur de moi. L'ipséité est la possibilité de rester le même. Cette prise de conscience a des conséquences politiques, historiques, éthiques et bien sûr psychologiques. Et pourtant, il s'agit de quelque chose d'archétypal, parce que c'est là que, comme nous le verrons, les questions de l'archétype de la sœur ou du frère se présentent. La sœur/le frère est une image primordiale de l'âme, elle est présente dans l'évolution psychologique de chacun et dans chaque culture. Son influence se projette inévitablement sur l'histoire et la construction de nos liens avec les amis, les compagnons, les conjoints, les associés et les collègues, c'est à dire avec tous les autres, avant que s'établisse dans l'âme la confirmation que la folie c'est les autres.

El tema de la locura, siempre presente en los dioses y diosas temperamentales - Ares, Afrodita y Dionisos - tiene que ver con lo que los griegos antiguos refieren como alteridad. Fueron los griegos quienes 'inventaron' esta noción. ¿Qué es la otredad? Es, dicho simplemente, la categoría extensiva de lo Otro. Examinamos algunos aspectos del modo en que esta categoría es presentada en el pensamiento mítico para poder comprender su lugar en la psicología y la locura. Alteridad tiene que ver con la Otredad, que está afuera o dentro mío; ipseidad es la posibilidad de permanecer lo mismo. Este reconocimiento tiene implicancias políticas, históricas, éticas y por supuesto, psicológicas. Y todavía, es arquetípica, porque es allí donde se encuentran las cuestiones vinculadas al arquetipo fraterno. El hermano, como imagen primordial en el alma, está presente en la evolución psicológica de cada individuo y de cada cultura, y su influencia inevitablemente se proyecta en la historia y construcción de nuestras conexiones con amigos, compañeras, parejas, asociados y colegas - i.e. con todos los otros, antes que en el alma se establezca la confirmación de que la locura es otra persona.

A questão da loucura, sempre presente nos deuses de temperamento quente - Ares, Afrodite e Dionísio - tem a ver com o que os gregos antigos chamavam de alteridade. Foram os gregos que "inventaram" essa noção. O que é alteridade? É, simplesmente dito, a extensa categoria do Outro. Examinemos alguns aspectos da forma como essa categoria é apresentada no pensamento mítico para entender seu lugar na psicologia e na loucura. Alteridade tem a ver com o Outro, que está fora ou dentro de mim; ipseidade é a possibilidade de permanecer o mesmo. Esse reconhecimento tem implicações políticas, históricas, éticas e, é claro, psicológicas. E, no entanto, é arquetípico, porque é aí que, como veremos, as questões do arquétipo irmão incidem. O irmão, como uma imagem primordial na alma, está presente na evolução psicológica de cada indivíduo e de cada cultura, e sua influência inevitavelmente se projeta na história e construção de nossas conexões com amigos, companheiros, parceiros, associados e colegas - ou seja, com todos os outros, antes que a confirmação seja estabelecida na alma de que a loucura é outra pessoa.

Fenomenologia em Michel Henry: implicações na psicopatologia e psicoterapia / Phenomenology in Michel Henry: implications in psychopathology and psychotherapy / Fenomenología en Michel Henry: implicaciones en psicopatología y psicoterapía

A fenomenologia em Michel Henry caracteriza-se pelo reportar de todos os movimentos da vida subjetiva ao seu solo original: à afetividade. É pela declinação no afeto que a intencionalidade, a consciência, as prestações transcendentais do sujeito são simultaneamente fenômenos vivenciados na dupla dimensão do sofrer / fruir. As implicações da fenomenalidade do afeto nesta dupla dimensão interessam à psicopatologia e psicoterapia. O essencial da nossa atividade prende-se com a possibilidade fenomenológica da passagem do sofrer ao fruir da vida. É neste contexto que a fenomenologia de Henry entra no Brasil (Faculdades EST e USP): atendemos à possibilidade da passagem do poder do sentimento (sofrer o afeto) ao sentimento de poder (fruir do afeto). Como parceiros da nossa investigação temos o grupo «O que pode um corpo?», coordenado por Florinda Martins, que desde os anos 80 trabalha a fenomenologia da Vida, na articulação direta com a medicina e com o papel do corpo na redefinição da fenomenologia. O pathos primordial é o afeto na Vida que se torna paradigma de relação terapêutica. Assim, a melancolia ou os traumas psíquicos são ressignificados antropológica e clinicamente, abrindo novas possibilidades terapêuticas na relação entre fenomenologia e psicoterapias, na dimensão do originário e do irrepresentável.(AU)

Phenomenology in Michel Henry is characterized by the reporting of all movements of the subjective life to their original ground of primordial affect. It is by the declension of affect that intentionality, conscience, and all transcendental reports of the subject are simultaneously phenomena lived in the two-fold dimension of suffering/joy. The implications of this phenomenology are of special interest to the health sciences, namely psychopathology and psychotherapy. The essence of our activity arrests itself with the phenomenological possibility of the passage from suffering to joy of life. It is in this context that Henrys phenomenology enters into Brazil (EST/USP): we attend to the passage of the power of feeling (to suffer affect) to the feeling of power (to enjoy affect). With us as investigative partners is the group "What can a body do?" coordinated by Florinda Martins of CEFi, which since the 1980s has worked with the phenomenology of life, in direct articulation with medicine and the body's role in redefining phenomenology. The primordial pathos is the affect in life that becomes a paradigm of the therapeutic relationship. In the phenomenology of life, melancholy or psychic traumas are clinically and anthropologically resignified, opening new therapeutic possibilities in the relationship between phenomenology and psychotherapies, especially in the dimensions of the originary and irrepresentable.(AU)

La fenomenología en Michel Henry se caracteriza por reportar todos los movimientos de la vida subjetiva a su origen: la afectividad. Es por la declinación en el afecto que la intencionalidad, la conciencia, las prestaciones transcendentales del sujeto son fenómenos vivenciados en la dupla dimensión del sufrir / fruir. Las implicaciones de la fenomenalidad del afecto en esta dupla dimensión interesan a la psicopatología y psicoterapia. Esencial es la posibilidad fenomenológica del pasaje del sufrir al fruir de la vida. Es en este contexto que la fenomenología de Henry entra en Brasil (Facultades EST y USP): en el pasaje del poder del sentimiento (sufrir el afecto) al sentimiento del poder (fruir del afecto). Como compañeros de investigación el grupo «Lo que puede un cuerpo?», coordenado por Florinda Martins, que desde 1980 trabaja la fenomenología de la Vida, en articulación con la medicina y con el cuerpo en la redefinición de la fenomenología. El pathos primordial es el afecto en la Vida que se torna paradigma de la relación terapéutica. Así, la melancolía o los traumas psíquicos son re significados antropológica y clínicamente, abriendo nuevas posibilidades terapéuticas en la relación entre fenomenología y psicoterapias, la dimensión del originario y irrepresentable.(AU)

Fenomenologia em Michel Henry: implicações na psicopatologia e psicoterapia / Phenomenology in Michel Henry: implications in psychopathology and psychotherapy / Fenomenología en Michel Henry: implicaciones en psicopatología y psicoterapía

A fenomenologia em Michel Henry caracteriza-se pelo reportar de todos os movimentos da vida subjetiva ao seu solo original: à afetividade. É pela declinação no afeto que a intencionalidade, a consciência, as prestações transcendentais do sujeito são simultaneamente fenômenos vivenciados na dupla dimensão do sofrer / fruir. As implicações da fenomenalidade do afeto nesta dupla dimensão interessam à psicopatologia e psicoterapia. O essencial da nossa atividade prende-se com a possibilidade fenomenológica da passagem do sofrer ao fruir da vida. É neste contexto que a fenomenologia de Henry entra no Brasil (Faculdades EST e USP): atendemos à possibilidade da passagem do poder do sentimento (sofrer o afeto) ao sentimento de poder (fruir do afeto). Como parceiros da nossa investigação temos o grupo ®O que pode um corpo?¼, coordenado por Florinda Martins, que desde os anos 80 trabalha a fenomenologia da Vida, na articulação direta com a medicina e com o papel do corpo na redefinição da fenomenologia. O pathos primordial é o afeto na Vida que se torna paradigma de relação terapêutica. Assim, a melancolia ou os traumas psíquicos são ressignificados antropológica e clinicamente, abrindo novas possibilidades terapêuticas na relação entre fenomenologia e psicoterapias, na dimensão do originário e do irrepresentável...

Phenomenology in Michel Henry is characterized by the reporting of all movements of the subjective life to their original ground of primordial affect. It is by the declension of affect that intentionality, conscience, and all transcendental reports of the subject are simultaneously phenomena lived in the two-fold dimension of suffering/joy. The implications of this phenomenology are of special interest to the health sciences, namely psychopathology and psychotherapy. The essence of our activity arrests itself with the phenomenological possibility of the passage from suffering to joy of life. It is in this context that Henrys phenomenology enters into Brazil (EST/USP): we attend to the passage of the power of feeling (to suffer affect) to the feeling of power (to enjoy affect). With us as investigative partners is the group "What can a body do?" coordinated by Florinda Martins of CEFi, which since the 1980s has worked with the phenomenology of life, in direct articulation with medicine and the body's role in redefining phenomenology. The primordial pathos is the affect in life that becomes a paradigm of the therapeutic relationship. In the phenomenology of life, melancholy or psychic traumas are clinically and anthropologically resignified, opening new therapeutic possibilities in the relationship between phenomenology and psychotherapies, especially in the dimensions of the originary and irrepresentable...

La fenomenología en Michel Henry se caracteriza por reportar todos los movimientos de la vida subjetiva a su origen: la afectividad. Es por la declinación en el afecto que la intencionalidad, la conciencia, las prestaciones transcendentales del sujeto son fenómenos vivenciados en la dupla dimensión del sufrir / fruir. Las implicaciones de la fenomenalidad del afecto en esta dupla dimensión interesan a la psicopatología y psicoterapia. Esencial es la posibilidad fenomenológica del pasaje del sufrir al fruir de la vida. Es en este contexto que la fenomenología de Henry entra en Brasil (Facultades EST y USP): en el pasaje del poder del sentimiento (sufrir el afecto) al sentimiento del poder (fruir del afecto). Como compañeros de investigación el grupo ®Lo que puede un cuerpo?¼, coordenado por Florinda Martins, que desde 1980 trabaja la fenomenología de la Vida, en articulación con la medicina y con el cuerpo en la redefinición de la fenomenología. El pathos primordial es el afecto en la Vida que se torna paradigma de la relación terapéutica. Así, la melancolía o los traumas psíquicos son re significados antropológica y clínicamente, abriendo nuevas posibilidades terapéuticas en la relación entre fenomenología y psicoterapias, la dimensión del originario y irrepresentable...