Bioética y espiritualidad al final de la vida / Bioethics and spirituality at the end of life

RESUMEN

Comprender el sufrimiento y la esperanza con las personas niños, jóvenes y adultos que mueren. Al estar con tanta gente esperando, desesperada, llorando la vida de padres, hijos y amigos, comprenderemos mejor el dolor, el sufrimiento y la espiritualidad de aquellos al final de la vida. Con este ensayo, tenemos la intención de elevar la reflexión de los profesionales de la salud para experimentar la espiritualidad en el cuidado de la persona al final de la vida. Estudio y análisis hermenéutico basado en textos de Daniel Serrão, Walter Osswald y Filipe Almeida. La medicina y la enfermería son conscientes de la finitud humana, pero de una finitud que no se identifica con la nada, el vacío, la ausencia, sino una ética de la esperanza" (Moltmann, 2012). La bioética en la práctica clínica exige la humanización y la espiritualidad del proceso de morir. Cada persona enferma exige una respuesta terapéutica en el horizonte de la amistad, que rechaza, por lo tanto, los desacuerdos generados en los pasillos habitados por extraños morales. La espiritualidad es también la ventana terapéutica de un universo que aguarda la intensidad de las miradas, abrazándose con las manos extendidas, respetando la dignidad que se reconoce

ABSTRACT

Understanding suffering and hope with people - children, youth and adults who die! Being with so many people waited, despaired, cried the lives of parents, children and friends, we will better understand the pain and suffering and spirituality of those at the end of life. With this essay, we intend to raise the reflection of health professionals to experience spirituality in caring for the end-of-life person. Study and hermeneutic analysis based on texts by Daniel Serrão, Walter Osswald and Filipe Almeida. RESULTS: Medicine and nursing are aware of human finitude, but of a finitude that is not identified with nothingness, emptiness, absence, but an ethic of hope "(Moltmann, 2012). Bioethics in clinical practice calls for the humanization and spirituality of the dying process. Each sick person calls for a therapeutic response on the horizon of friendship, which refuses, therefore, disagreements generated in the corridors inhabited by moral strangers. Spirituality is also the therapeutic window of a universe that awaits intensity of glances, cuddling with outstretched hands, respect in the dignity that is recognized