RESUMO
Amerindians, living in a perspective of synchronicity, attribute to symmetry a negative value that produces an understanding of unstable dualism cosmologies, in a continuous and dynamic imbalance, in a notion of complementarity between conscious and unconscious. These notions are in line with the view of synchronicity proposed by Jung (1952/1972) and Cambray (2013), a view that expands temporal, acausal boundaries, within a perspective of interconnection, resonance and correspondence. Amerindian epistemologies break-up the discontinuity between animals and humans. By establishing a parallel with the Jungian concept of the relationship between unconscious and conscious, we reach a dimension of personification of both, a continuous and permanent flow of meaning. We introduce the jaguar as a symbol of Amerindian cultures and as an archetypal image of the numinosum that activates the unconscious, in asymmetrical and symmetrical movements. This is a qualitative contribution of indigenous mythologies to the understanding of the relationship between unconscious and conscious. Through perspectivism and Amerindian shamanism, we reflect on the archetypal image of the jaguar, as a mythological Latin American knowledge, which contributes to an understanding of the human being in the world, in an instinctive and spiritual integration. Recognizing this cosmos expands the ability to observe and access another point of view, in which the human being is seen in the jaguar, a personification or psychification of his unconscious. In clinical practice, it means finding the humanity that was left behind by that human who became an animal. The shaman, as a therapist, takes on the role of an active interlocutor in the exchange of human and non-human subjectivities, in an amplification process.
Les Amérindiens, vivants dans une perspective de synchronicité, attribuent à la symétrie une valeur négative, qui produit une compréhension des cosmologies du dualisme instable, dans un déséquilibre continu et dynamique, avec la notion de complémentarité entre conscient et inconscient. Ces notions sont en cohérence avec la vision de synchronicité proposée par Jung (1952/1972) et Cambray (2013), une vision qui élargit les frontières temporelles et acausales, dans une perspective d'interconnexion, de résonnance et de correspondance. Les épistémologies amérindiennes cassent la discontinuité entre les animaux et les humains. En établissant un parallèle avec le concept de relation entre inconscient et conscient, nous atteignons la dimension de personnification des deux, un flux permanent de sens. Nous introduisons le jaguar en tant que symbole des cultures amérindiennes et image archétypale du numineux qui active l'inconscient, dans des mouvements asymétriques et symétriques. Il s'agit là d'une contribution qualitative des mythologies indigènes à la compréhension de la relation entre inconscient et conscient. A travers le perspectivisme et le chamanisme amérindien, nous réfléchissons à l'image archétypale du jaguar, en tant que savoir mythologique Amérindien, qui contribue à la compréhension de l'être humain dans le monde, dans une intégration instinctive et spirituelle. Reconnaitre ce cosmos élargit notre capacité à observer et à avoir accès à un autre point de vue, dans lequel l'être humain est vu dans le jaguar, une personnification ou psychification de son inconscient. Dans la pratique clinique, cela signifie de trouver l'humanité qui a été abandonnée par l'humain qui est devenu animal. Le chamane, en tant que thérapeute, prend le rôle d'un interlocuteur actif dans l'échange de subjectivités humaines et non-humaines, dans un processus d'amplification.
Los indios americanos, habitando en una perspectiva de sincronicidad, atribuyen a la simetría un valor negativo dando lugar a una comprensión sobre las cosmologías de un dualismo inestable, en un desbalance continuo y dinámico, y en una noción de complementariedad entre consciente e inconsciente. Estas nociones son similares con la mirada sobre sincronicidad propuesta por Jung (1952/1972) y por Cambray (2013), una mirada que expande las fronteras temporales, acausales, dentro de una perspectiva de interconexión, resonancia y correspondencia. Las epistemologías amerindias rompen con la discontinuidad entre animales y humanos. Al establecer un paralelismo con el concepto Junguiano de la relación entre inconsciente y consciente, alcanzamos una dimensión en la cual se personifica a ambos, en un constante y permanente fluir de sentidos. Introducimos el yaguar como símbolo de las culturas amerindias y como imagen arquetípica de lo numinoso que se activa en el inconsciente, en movimientos asimétricos y simétricos. Es una contribución cualitativa de las mitologías indígenas a la comprensión de la relación entre inconsciente y consciente. A través del perspectivismo y del shamanismo amerindio, nos proponemos reflexionar sobre la imagen arquetípica del yaguar, como conocimiento mitológico latinoamericano, el cual contribuye a una comprensión del ser humano en el mundo, en una integración instintiva y espiritual. Reconocer este cosmos expande la habilidad para observar y acceder a otro punto de vista, en el que el ser humano es visto en el yaguar, como una personificación o psiquización de su inconsciente. En la práctica clínica, significa encontrar la humanidad que fue dejada atrás por aquel humano devenido en animal. El/la shaman/a como terapeuta, toma el rol de un interlocutor activo en el intercambio de subjetividades humanas y no-humanas, en un proceso de amplificación.
Os ameríndios, vivendo em uma perspectiva de sincronicidade, atribuem à simetria um valor negativo que produz uma compreensão das cosmologias instáveis do dualismo, em um desequilíbrio contínuo e dinâmico, em uma noção de complementaridade entre consciente e inconsciente. Essas noções estão de acordo com a visão de sincronicidade proposta por Jung (1952/1972) e Cambray (2013), uma visão que expande as fronteiras temporais e acausais, dentro de uma perspectiva de interconexão, ressonância e correspondência. Epistemologias ameríndias rompem a descontinuidade entre animais e humanos. Estabelecendo um paralelo com o conceito junguiano da relação entre inconsciente e consciente, alcançamos uma dimensão de personificação de ambos, um fluxo contínuo e permanente de significado. Apresentamos a onça-pintada como um símbolo das culturas ameríndias e como uma imagem arquetípica do numinoso que ativa o inconsciente, em movimentos assimétricos e simétricos. Esta é uma contribuição qualitativa das mitologias indígenas para a compreensão da relação entre inconsciente e consciente. Através do perspectivismo e do xamanismo ameríndio, refletimos sobre a imagem arquetípica da onça-pintada, como um conhecimento mitológico latino-americano, que contribui para uma compreensão do ser humano no mundo, em uma integração instintiva e espiritual. Reconhecer esse cosmos expande a capacidade de observar e acessar outro ponto de vista, no qual o ser humano é visto na onça-pintada, uma personificação ou ou psiqueificação de seu inconsciente. Na prática clínica, significa encontrar a humanidade que foi deixada para trás por aquele humano que se tornou um animal. O xamã, como terapeuta, assume o papel de interlocutor ativo na troca de subjetividades humanas e não humanas, em um processo de amplificação.